Kas mastidistants on meile võimeline ?: Kuidas tänapäeva postid feminismi tagurpidi pööravad?

Sissejuhatus masti

Olen alati uhkelt samastunud kui feminist. Teise laine ema tütar kasvasin üles Naomi Wolfe ja Germaine Greer täis raamaturiiulite pesemisel. Selleks ajaks, kui ma ülikooli jõudsin, oli igapäevane kohtlemine nii institutsionaalse kui ka isikliku jõuga sooliste teooriate kaudu kahtluse alla seadmine. Nii üllatav, et 2005. aastal leidsin oma 18-aastase UV-kiirguse bakalaureuseõppe sügavalt Ariel Levy filmi „Naissoost šovanistid: naised ja rassikultuuri tõus” koopiast [i]. See oli minu esimene sissejuhatus tantsusse kui harrastustegevusse.

Teiste kultuurikriitikute hulgas hindab Levy karmilt poletantsu kui anti-feministlikku. Ta kirjutab, et “masti ümber rasva keerutamine… on pigem naissoost seksuaalse jõu paroodia kui selle väljendus. Kuidas taastub igasugune naiste seksuaalsuse stereotüüp, mille feminism püüdis naiste heaks heita? ”[Ii] JAH, mõtlesin, rõhutades ja rõhutades oma FCP-de koopiat raevukalt. Ülikoolilinnaku vägivallavastase projekti aktivistina ja naiste (nagu seda tol ajal kutsuti) tudengina jõudsin järeldusele, et masti tantsimine kogu selle iteratsioonis võrdub selgelt Patriarhaadi lihaste paindumise uusima vormiga.
 
 Täna olen 31-aastane jurist. Olen ka vehkleja, võistleja, spordiinstruktor, treener ja viimati võistluskohtunik. Viimase 14 aasta jooksul on minu vaatenurk polemitööstusele märkimisväärselt muutunud. Samuti lükkavad tuhanded naised kogu maailmas tagasi mõtte, et pulgatants on patriarhaadi tööriist. Nad noogutavad kollektiivlepingus. Pole-tants on võimestav praktika, mis muudab meie elu jätkuvalt paremaks.

Miks ma meelt muutsin? Enamasti seetõttu, et mul polnud aimugi, mis masti tantsimine on, kuigi olin selle hindamisega hõivatud. Nii minu teadlikkus kui ka poliitika olid muutunud. Umbes samal ajal kolisid postid stripiklubidest välja ja spordistuudiotesse (tänu 1990ndate lõpu pioneerieksootikutele) tekkisid “kolmanda laine” feministid. Need naised väitsid, et nende valikuvõimalus on oluline - valik koduperenaiseks või strippariks (või mõlemaks) võis anda volitusi seni, kuni üksik naine säilitas kontrolli oma otsuste üle. Uudishimulikud, avameelsed naised hakkasid polgustuudiotesse viima igasuguseid erinevaid oskusi ja andeid - võimlemist, balletti, moderntantsu, teatrit, akrobaatikat - ja pulstantsu arenesid kiiresti pidevalt arenevaks, mitmekesiseks praktikaks, mis tänapäeval on. Populaarsuse tõus tõi paljude jaoks ebamäärase teadmise, et pulstants on pigem spordiga seotud harrastus kui seksitöö. Selleks ajaks, kui jõudsin õigusteaduskonna lõpule, olin ma klassikatsemiseks piisavalt otsustanud - ja see oli vastupidine kõigile minu ootustele.

Vaatamata üldisele teadlikkusele, et pole-tants on asi, mida naised teevad lõbutsemiseks ja sportimiseks, tekivad elanikkonnal endiselt laias laastus küsimused: kas see on tõesti võimeline? Kas see õpib riisumist? Kas see on feminist? Pole-tantsu ja tantsijate endi vastu on vaieldamatult tugev häbimärk, mis eksisteerib endiselt isegi liberaalselt meelestatud kogukondades. Ühe näitena loobus Londoni väärkoheldud naiste keskus 2016. aasta septembris osalemisest märtsis Take Back the Night, üritusel, mille eesmärk on lõpetada naistevastane vägivald ja ohvrite süüdistamine, pärast seda, kui nad olid välja uurinud spordiklubi spordiklubi. LAWC programmijuht väitis, et "me ei lahenda naiste rõhumist masti peal tantsides", nimetades masti anti-feministlikuks praktikaks, mida ei saa lahutada selle ekspluateerivast ajaloost [iii]. Ma usun, et see seisukoht tuleneb seksitöötajate ja stripparite pidajate pidevast kohtuotsusest ja sellega seoses ka naiste seksuaalsest väljendusest. Kohtuotsuse põhjused ja sellest tulenev häbimärgistamine on äärmiselt keerulised ja väljuvad selle artikli ulatusest. Kuid selle tõttu on mastidistantsijad kohustatud pidevalt kaitsma ja põhjendama, miks nad teevad seda, mida nad teevad. See on kahekordselt pettumust valmistav, arvestades asjaolu, et inimestel, kes kritiseerivad masti anti-feministina, pole selgelt aimugi, mis masti tantsijatel on, ega ole võtnud aega selle ülekuulamiseks.

Niisiis, kuidas poletants, mille juured ulatuvad stripiklubi konteksti - keskkonda, mida mehed täielikult kontrollivad ja milleks mehed on piiratud esindatusega naiste ekspluateerimiseks -, on muutunud tegevuseks, mida nüüd nimetatakse feministliku võimu tugevdavaks praktikaks? Täna on mul relvastatud kuus kindlat aastat masendustarkust, et anda kriitikutele teadlik vastus. Minu arvates võib tunnusjooned, mis muudavad masti feministlikuks praktikaks kaasaegses kontekstis, jagada kolme laias kategooriasse: positiivsete suhete arendamine naiskehadega (kahel viisil: keha häbistamine ja naiste sobivuse ümbervormistamine), radikaalsed ja sensuaalse väljenduse tervendav olemus ja kogukondadevaheline arendamine [iv].

Kuid enne, kui täpsustan, pean selgitama, mida tänapäeva masti tantsijad teevad.

Mida teevad poolused?

Neile, kes ei tea, on „mastid” inimesed, kes võtavad masti klasse või harjutavad masti kodus lõbutsemiseks, treenimiseks, esinemiseks või võistluseks. Põhjused, miks ja kuidas tänapäeva mastid polevad, on üliolulised, et mõista, miks polede tants võib olla võimeline. Kui seostada ekspluateerimise ajalugu tänapäevase pole-kogukonnaga, ilma et oleksite tegelikult ennast kursis hoidnud sellega, mida masti tantsijad teevad, on ausalt öeldes ohtlikult võhik. Ja keskendumine liiga tugevalt sellele, mis midagi oli, mitte sellele, mis midagi on, ei vii meid kuhugi. Vaadake lühikese võrdlusena, kuidas algas ballett kui „tantsimine tantsijate kehades”; 19. sajandi Pariisi balletikoolid olid kasvulavaks noorte vaesunud tüdrukute seksuaalsele ärakasutamisele jõukate meessoost poolte poolt. Tänapäeval on ballett üks enim austatud kunstivorme maailmas.

Mida teevad postid? Esiteks pole postid pole eemaldajad. Pole klassid ei õpeta riisumist ja pole stuudiod ei ole keskused naiste õppimiseks riisumine. Tahan selgitada, et minu arvates: a) riisumine on kehtiv palgatöö vorm, b) stripparid on ära teeninud ja peaksid oma ametit austama samasuguse austusega nagu keegi teine, kes elatist teenib, ja c) pulgatants väljaspool stripiklubi ei ole enam või vähem kehtiv kui strippar - kuid lõbusateks tantsudeks ja ribadeks tantsimine on kaks täiesti erinevat asja. Stripiklubisid pole ajalooliselt tuntud kui naiste mõjuvõimu suurendamise keskusi; selle põhjused nõuavad sügavat ülekuulamist meie ühiskondlikku kangasse kootud kultuurimõttesse ja selle artikli ulatus on sellest palju kitsam. Siinkohal keskendun ainult moodsale poletantsule, kuna see on välja kujunenud väljaspool stripiklubisid, mis on hoopis teine ​​tegevus. Siiski tuleb tunnistada, et tänapäevastel poolustel on privileeg polkida, sest teedrajavad tööd on stripparid teinud pole-tantsu harjutamiseks. Ja kuigi paljud tänapäeva professionaalsed eksootilised tantsijad tegelevad stripiklubide kultuuri muutmisega naistele mõjuvõimsama keskkonna loomiseks, pole see teema siin minu tähelepanu keskmes.

Tänase “pole -tantsu praktika” selgitamiseks lubage mul alustada asjaoluga, et tants on lihtsalt inimkeha liikumine. Kehade liikumisel on nad võimelised väljendama inimlike emotsioonide täielikku mängu, sealhulgas sensuaalsust, viha, kurbust, seksuaalsust, haavatavust, meeleheidet, põnevust ja rõõmu. Pole-tants on lihtsalt tants, kasutades rekvisiiti, metallvarda. Mingil poolusel liikudes pole midagi, mis muudaks selle olemuselt anti-feministlikuks, vulgaarseks, ekspluateerivaks või mingil moel vähem vääriliseks kui muud tantsuvormid.

Tänapäevased mastid loovad ükskõik millise väljendusvormi, mida nad tahavad, millele lisanduvad sportlikud oskused, mis on seotud keha keha õhus tõstmisega. Selle harjutamise hõlbustamiseks järgivad pulgatunnid tavaliselt sama ülesehitust nagu mis tahes muud tantsu- või fitnessitunnid: soojendus, konditsioneerimisharjutused ja kardioharjutused, tehnilised oskused ja nipid ning jahutamine. Õpilastelt nõutakse tavaliselt paljaste jalgade olemasolu, kuna õppekava on sageli võimlemisalane. Edasijõudnumad klassid hakkavad hargnema erinevateks spetsialiseerunud tehnikateks, sealhulgas lüüriline (balletilisem stiil), kaasaegne, keerlev pole, eksootiline (kontsad seljas) ja palju muud. Etendused võivad olla koomilised, dramaatilised ja poliitilised. Kohtunik hindas hiljuti võistlust, kus esineja kasutas masti kultuuride omastamise, rassismi ja Kanada poliitika silmakirjalikkuse teemade uurimiseks. Võimalusi on lõputult.
 
 Naisekehad, 1. osa: Häbi (ja riiete) varjamine

Suur osa sellest, mis masti võimust andvaks ja feministlikuks teeb, on nihkumine naiste kehade ühiskondlikest otsustest ning mittevastavate kehade aktsepteerimise ja tähistamise suunas. Napi klasside kultuur mängib võtmerolli keha häbi individuaalsete ja süsteemsete mustrite kaotamisel ning naiste ja nende kehade tervislikemate suhete arendamisel.

Poletid toetuvad oma nahale, et seda kinni hoida või selle külge kinni kleepida, nii et enamus vardavarustust on üsna pisikesed. Igas vanuses, kuju, suuruse, rassi, võime ja soolise identiteediga naised tulevad pulgaklassides paljastatud kõhu ja jalgadega; uued õpilased muretsevad selle kokkupuute pärast sageli. Kehaosade näitamine, mida naised on õppinud, on eneseteadlik, sealhulgas tselluliit reitel, venitusarmid kõhupiirkonnas, rasedus, kortsus nahk, mittevastav suurus või kuju või tõesti hulgaliselt tavalisi tervislikke asju, mis eksisteerivad osana naiste keha, kuid ei vasta tüüpilistele ilunormidele, on alguses ebamugav. Kuid see nahaga kokkupuude seab kahtluse alla õpitud negatiivse enesehinnangu ja keha häbi mustrid ning õõnestab ka ootusi selle kohta, milline peaks "paljastatud" naise keha välja nägema.

Kui nahk on harjunud oma nahka näitama, on poolustel kaks olulist võimalust. Esiteks, igasugused naiskehad võivad eksisteerida ilma puudusteta nende ebatäiustes, naiste domineeritavas ruumis. Jagatud haavatavuse kaudu suhtlevad postid omavahel "see on turvaline ruum - mu keha on korras, teie keha on korras, kõik meie keha on vastuvõetavad". Teiseks, postid õpivad, et kokkupuude nahaga võimaldab inimestel ülimaid ja raskusjõudu trotsivaid trikke, kuna nende naha haare hoiab neid õhus. See taastab ja tugevdab kehaga positiivseid suhteid, kui naised hakkavad tunnistama ja teadvustama hämmastavaid asju, mida nende nahk teha saab.

Naiste kehad, 2. osa: pole-stuudiod, spordisaalid

Naissoost klassid mängivad võtmerolli naiste fitnessi kontseptsiooni ümberkujutamisel. Ehkki tunnistan, et spordisaalid võivad olla suurepärane koht füüsilise enesekindluse ja tugevuse suurendamiseks, võib tüüpiline spordisaal luua ka väga toksilise atmosfääri. Masinad, mis arvestavad kaloreid, rasvapritsimise klassid ja reie / abs / käte relvade kujundamise reklaamid enne rannahooaega? Võib-olla kehtiv. Kuid on oht, et hakatakse rõhutama keha väljanägemist, mitte seda, kuidas nad end tunnevad ja teostavad. Naised on spordisaalide kultuuris eriti haavatavad, kuna tüüpilised spordisaalid julgustavad naisi kaalu kaotades ja “mahukaid” lihaseid vältides vähem füüsilist ruumi võtma. Teisisõnu julgustatakse naisi jääma füüsiliselt väikseks. See võib olla seotud ebakorrektsete söömisharjumuste ja keha düsmorfiaga. Samuti võivad mõne (minu) spordisaalid olla agressiivselt monotoonsed. Selle jooksulindi lõpus pole tegelikult midagi oodata.

Pole klassid keskenduvad seevastu alati poolusoskuste õppimisele, et õppida poolusoskusi. Juhendajad ei hooli sellest, kuidas teie keha välja näeb või kuidas nad saavad teid aidata selle välimust muuta. Nad on huvitatud sellest, et saaksite aidata teil saavutada uusimat pole-trikki ja parandada tehnikat. Ma pole kunagi kuulnud, et mastiõpetaja arutleks kaalulanguse eesmärkide üle ega mainiks, et konkreetne mastiharjutus sobib suurepäraselt kalorite põletamiseks tunni ajal. Paljude naiste jaoks on oskustele keskendumine tervislik eemaldumine kehakriitikast ja kehaliste edusammude tähistamise suunas.

Nende oskuste juures on suurepärane asi see, et soovimatu kõrvaltoime on funktsionaalne sobivus. Lisaks südamiku stabiliseerimisele, suurenenud paindlikkusele ja liigeste liikuvusele on uute mastide liikumise õppimisel kõige märgatavam muutus lihaste - eriti ülakeha - arengu ilmne suurenemine. Enamik naisi tuleb masti ülakeha absoluutse nulljõuga; järjepideva treenimisega põhjustab ülakeha tugevuse uudsus olulist nihet tüüpilise poleri psüühikas. See, mis on enamiku meeste jaoks tavaline, on enamiku naiste jaoks tõeline uudsus. Kui äkki suudate end õhku tõsta (ja ise purgid avada!), Ei saa see muud üle, kui ülimalt inimlik tunne. Lisaks tähistavad postid nende lihaste arengut ja tõsiasja, et nende keha võtab edasi liikudes rohkem füüsilist ruumi, mitte vähem.

Patriarhaadi väljakutse sensuaalse liikumise kaudu

Pole-tantsu võimalikud stiilid on sama piiramatud kui inimese füüsiliste väljenduste ulatus. Kuid eksootiline pole-stiil on pälvinud kõige suuremat avalikkuse tähelepanu ja olnud teravaima kriitika objekt. Põhitasemel tuleneb see naiste seksuaalse väljenduse ja seksitöötajate pidevast otsustusest, hoolimata asjaolust, et enamik eksootilisi poose harrastavaid naisi ei tantsi meeste ega raha pärast.

Umbes 5 või 6 aastat tagasi oli postidelt tohutu tõuge, et distantseeruda eksootilisest tantsust ja vältida ühiskondlikku otsustusvõimet. Selliseid termineid nagu “pole sport” ja “pole fitness” kasutati selleks, et eristada masti kui eraldi ja seega õigustatud tegevust. Ja tänu naiskonna ja andekate loovusele, kes liitusid naiskonnaga, oli pole kindlasti muutunud millekski selgelt seksikaks ja täiesti erinevaks stripiklubides toimuvast. Tegelikult ei kipu enamus pooluseid esimestel aastatel kunagi kontsapaari (kaasa arvatud mina) ja neid huvitavad ainult pulga sobivus või tantsuaspektid. Viimastel aastatel on mõned postid hakanud siiski tunnistama, et sensuaalsemad stiilid võivad olla ainulaadselt feministlikud.

Ühiskondlikud reeglid selle kohta, kuidas ja millal naised sensuaalselt või seksuaalselt käituvad, on ajalooliselt olnud ja on jätkuvalt rõhuvad. Kui naised otsustavad oma keha liigutada või paljastada väljaspool seda, mida tavaliselt oodatakse, või kui nad kannavad riideid, mis muidu võivad tunduda “meeletud”, siis võib see muutuda iseenesest radikaalseks teoks. Poolatantsijad, kes harrastavad eksootilist tantsu, lükkavad need aktsepteeritava käitumise ideed ümber, kinnitades oma seksuaalsust ja keha ebapologeetiliselt ja häbenemata. Nad nõuavad, et neid aktsepteeritaks nii seksuaalsete olenditena kui ka "tervete" inimestena, kellel on isiklik ja tööalane elu. Eksootilise tantsu harjutamine nõuab, et neid kahte ei tohi ega saa jagada.

Eksootilised poolused seavad väljakutse traditsioonilisele jõudünaamikale, mis eksisteeris siis, kui naised tantsisid raha eest vastavalt meeste fantaasiatele ja ilustandarditele. Enda jaoks või teiste naiste seltsis esinemine on võimu õõnestamine, arvestamata või mõtlemata, kuidas etendus meest mõjutada võiks. Kui naised harrastavad eksootikat väljaspool meeste pilku, nõustuvad nad oma seksuaalse väljenduse omandiga. Ja kui nad esinevad avalikult või jagavad sotsiaalmeedias eksootilisi videoid, teevad nad sageli avalduse selle kohta, kuidas ja millal saavad oma keha jagada, ning tuletavad meelde vaatajale, et nad kontrollivad seda otsust. Vaatajad ei saa nende esinejate seksuaalsust kontrollida ega mingil viisil mõjutada - see on ebatüüpiline eksootiliste tantsijate ja nende vaatajaskonna ning üldiselt meeste ja naiste vaheliste ajalooliste suhete suhtes. See kõik võib põhjustada soolisi suhteid käsitleva võimu kontseptualiseerimise tõttu kultuurilise nihke.

Eksootilise tantsu õpilased on nimetanud ka stiili kui vahendit, et taastada seos oma sensuaalsusega. Tüüpilised tehnikad, sealhulgas puusaliigese liigutused, seljaaju liigendamine ja aeglane sensuaalne tantsimine (ilma et see kavatseks meeste jaoks esineda) pakuvad igas vanuses naistele võimaluse taas puusadega taastuda, reproduktiivse ja seksuaalse energia keskus. Kontsaga kandmisel on veel üks eelis, kui ta seisab Amazonase moodi kõrgel teiste Amazonase naiste seltsis - seda kõike üliinimlike tegemiste ajal. Need klassid julgustavad ka naisi keskenduma pigem sellele, mis tundub hea kui hea. klassis enda sensuaalsusele keskendumine on jõuline enesearmastuse propageerimise vorm ja julgustab õpilasi looma ruumi teistele naistele sama tegemiseks.

Ehkki sensuaalse polemistantsu ajalugu võis olla ekspluateeriv, pole uus kontekst, milles naised seda liikumist sageli uurivad, objektiivistamatu; pigem on see naiseliku seksuaalse jõu positiivse eneseväljendamise, uurimise ja aktsepteerimise propageerimise vorm.

Valdkondadevahelised kogukonnad

Kui palute masti tantsijatel nimetada oma lemmik asi polemi kohta, hõlmab vastus alati kogukonda. Kuna mastidistants sai alguse eritegevusest, julgustab enamik stuudioid aktsepteerimiskultuuri, sealhulgas ka neid, kes hõivavad alternatiivseid keharuume ja soolist identiteeti. Naised on üksteise otsastuudios pidevalt võimekad, märkavad üksteist, teevad koostööd koreograafia alal, tähistavad üksteise verstapostide saavutusi ja jagavad sotsiaalmeedias teavet ja näpunäiteid kogu maailmas. Seltskond on ülemaailmne, kuna masti tantsijad võetakse reisides kohe vastu uutesse „kodubaasi” stuudiotesse.

Pole on tõeliselt valdkondadevaheline ja väga kaasav tegevus. Mis tahes soost, kultuurist, vanusest, rassist, identiteedist ja võimetest naised võivad üldiselt olla kättesaadavad. Rahvusvaheline Pole Spordi Föderatsioon lisas hiljuti oma maailma mastivõistluste spordivõistlustele para-pole kategooria, sealhulgas kategooriad nõrgenenud lihasjõu, jäsemete defitsiidi ja nägemiskahjustuse jaoks. Kanada Pole Fitnessi Assotsiatsiooni ja Pole Spordi Organisatsiooni võistlustel on mõlemad “meistrite” kategooriad, mis on mõeldud spetsiaalselt 40+ ja 50+ osalejatele. Paljud tänapäeva mastijuhid ja tähed alustasid hääletamist alles palju hilisemas elus ja mõned jätkavad oma praktikat 70-ndatesse. Kuna tavaliselt eeldatakse, et naised aeglustavad, selle asemel et oma kehalist ettevalmistust ja sensuaalset eneseväljendust aeglustada, kui nad saavad läbi oma seksuaalse reproduktiivse eluaasta, on vanemate naiste esiletõstmine mastikogukonnas väga õõnestav asi.

Globaalset mastiühendust võib leida arenenud maailma peaaegu kõigist nurkadest. Muidugi on täielikul kaasamisel majanduslikke takistusi, kuid peaaegu kõigile on see ligipääsetav ning kõiki osalejaid julgustatakse aktiivselt omaks võtma ja tähistama kõiki oma külgi. Minu arvates toetab kogukonnas osalemine autentset elamist.

JAH, KUID …

Kas poletants on võimendav feministlik tava? Minu jaoks on lühike, kuid keeruline vastus: JAH, BUT kontekst on kriitiline. Miks, kuidas ja millal naised otsustavad napatada, saab sellest teha mõjuvõimu suurendava praktika või mitte.

Suur osa minu uuest vaatenurgast pärineb üleskasvamisest kolmanda laine liikumise ajal. Nagu üks kirjanik selgitab, püüab kolmanda laine feminism pigem kaasata ja austada naiste valikuid, mitte aga hukka mõista käitumist, mis näiliselt toetab patriarhaati (näiteks valimine majanaiseks või strippariks) [vi]. Kolmanda laine feminism on pluralistlik ning austab individuaalset enesemääratlust ja valikut; Sellel vaatenurgal on väljakutseid, arvestades, et puudub ühine käitumisharjumuste või reeglite kogum, mida saaks pidada "võimestamise teeks". Iga feminist peab valima oma tee ja otsustama, kuidas tema valikud teda võidavad. Et näiliselt patriarhaalsed valikud, näiteks valik harjutada eksootilisi poose, oleksid tõeliselt volitused, peame olema valvsad. Selline feminism palub „igal naisel mõtiskleda [pidevalt] oma soovide üle ja kaaluda tõsiselt, kuidas võiksid tema valikud mängida rolli soolise / soolise süsteemi toetamisel või kahtluse alla seadmisel“ [vii].

Tänapäeva mastipilt sündis sageli eksootiliste tantsuklubide kohalt. Kuid ma kutsuksin noori tantsuga kokku puutuvaid uusi publikut süvenema ja esitama väljakutseid nende ettekujutatud ideedele. Esitage järgmised küsimused: kuidas tantsija liigub ja milliseid emotsioone ta üritab väljendada? Kas tants on sensuaalne? Õnnelik? Haavatav? Kas see, mida ma näen labane või objektiivistav? Kui jah, siis mis teeb sellest (ja kas see on problemaatiline)? Milliseid tundeid liikumine provotseerib ja mis just etenduse puhul paneb sind nii tundma? Proovige neid samu küsimusi kohaldada ka järgmise nähtamatu mitte-pole-tantsu suhtes (mõelge vahemikule: salsaklubid, muusikavideod, reklaamid, pulmad - tants on kõikjal) ja tehke mõned kriitilised võrdlused. See ei ole kerge ülesanne, kuid see on seda väärt.

Kriitiline pilk tänapäevasele mastipraktikale näitab, et naistel, kes praegu tegutsevad, on agentuuri eesõigus valida, kuidas, millal ja kelle jaoks nad esinevad - kuigi ajalooliselt see nii ei olnud. Naised on naastantsu ümber määranud kui tegevust ja määratlenud selle ümber nende jaoks mõistlikul viisil. Polest on saanud tava, mida kontrollivad pigem naised kui mehed. Kahtlemata annab naissoost naistele võimalus luua positiivseid sidemeid teiste naistega, nõuda oma keha ja elu üle omandisuhet ja esindust ning taastada tervislikud suhted oma kehalisusega. Nahkrihmad rikuvad ühiselt patriarhaalseid norme naiste keha vastuvõetava kuju ja käitumise osas. Kui naised loovad lugupidavas, mitmekesises ja kaasavas keskkonnas jõudu ja sidemeid eakaaslastega, tõstavad nad üksteist oma eesmärkide saavutamiseks ja enesekindla maailmaga tutvumiseks. Minu jaoks on see tegevuses feministlik propageerimine.

[i] Levy, Ariel. Emased šovinistlikud sead: naised ja käraku kultuuri tõus. New York: Free Press, 2005.

[ii] Levy, ülalpool, lk. 4

[iii] "Võtke tagasi öö: Londoni väärkoheldud naiste keskus taandub iga-aastaselt marsilt, kuna see on meeleavaldus." London Free Press. 12. september 2016. Sissepääs 7. detsembril 2017.

[iv] Ma tahan selgitada, mida ma mõtlen “võimustamise” ja “feminismi” all, sest lihtsalt väites, et “pole tants on võimeline”, pole piisavalt hea ega aita vastata küsimusele, miks. Volituse määratlus, mis mulle meeldib, on „protsess, kus muutume tugevamaks ja enesekindlamaks, eriti oma elu kontrollimisel ja oma õiguste taotlemisel“. Ülemäärase lihtsustamise ohus on feminism sotsiaalne ja poliitiline filosoofia, mille põhieesmärk on soolise tervikliku võrdsuse saavutamine. Mõlemad käsitlevad võimlemist ja jõu kasutamist. Patriarhaalne ühiskond on feminismi vastane; kuna mehed on privilegeeritud positsioonil, pääsevad nad juurde võimule ja võimalustele, mida tavaliselt keelatakse naistele. Naistele õpetatakse juba noorest ajast peale, et suur osa meie väärtusest peitub meie kehas ja seda, mida me valime koos nendega teha, reguleerib (ja mitte meie ise). Kui me ei järgi ettenähtud füüsilisi norme ega käitumist, riskime otsustusvõime ja negatiivse kriitikaga. Seda standardit ei rakendata meeste suhtes ja tekib loomupärane ebavõrdsus. Seega, kui naised kogevad suurenenud enesekindlust, nõudes oma keha, valikute ja eneste omandiõigust ja esindust, muutuvad nad võimsamaks. Sel viisil võimu saavutamine aitab vähendada sugude vahelist ebavõrdsust. Seetõttu on minu arvates feministlik igasugune tegevus, mille kohta võib öelda, et see suurendab naisi, pakkudes neile vahendeid oma elu paremaks kontrollimiseks.

[v] Lynn Garafola, “Traditsiooniline tantsija üheksateistkümnenda sajandi balletis”, Tantsu-uuringute ajakiri 17/2 ja 18/1 (1985–86), lk. 35–40.

[vi] R. Claire Snyder-Hall, “Kolmanda laine feminism ja“ valiku kaitsmine ”. Poliitikaperspektiivid, Ameerika politoloogia ühing, kd. 8, №1 (märts 2010), lk. 255–261.

[vii] Snyder-Hall, ülal, lk. 259.